也許世界認(rèn)識(shí)中國(guó)茶是從岡倉(cāng)天心的《茶書(shū)》開(kāi)始的。他的文字如花朵般芬芳迷人，卻也帶著對(duì)中國(guó)茶了解的片面與民族文化不同所導(dǎo)致的誤判：“他們手上那杯茶，依舊美妙地散發(fā)出花一般的香氣，然而杯中再也不見(jiàn)唐時(shí)的浪漫，或宋時(shí)的禮儀了?！彼踔琳J(rèn)為，是游牧民族的入侵結(jié)束了宋代茶文化的鼎盛繁榮，風(fēng)靡一時(shí)的飲茶文化戛然而止，從此在由日本茶道代為發(fā)揚(yáng)光大。
誠(chéng)然，中國(guó)歷史上經(jīng)歷了幾次文化割裂，但是茶作為老百姓“開(kāi)門(mén)七件事”，從來(lái)未在民間斷絕。在中國(guó)人眼里，日本茶道精神雖然純粹，但是也過(guò)分苛刻與程序化。中國(guó)茶之道，究其根本，是道法自然。
中日茶道的差異，也讓我們看到了兩個(gè)民族之間的完全不同，日本崇尚殘缺，試圖在不可能完美的生命中，成就某種可能的完美，茶道正是完美的終結(jié)。這一點(diǎn)與中國(guó)茶完全不同，中國(guó)人喝茶的方法就是一種途徑，不會(huì)落到具體的點(diǎn)上，喝茶這個(gè)過(guò)程的本身，就已經(jīng)是一切的終結(jié)了。
中國(guó)茶是隨著不同的時(shí)代精神而變化著的，從煎茶、點(diǎn)茶到泡茶，唐、宋、明在朝代的更迭中，飲茶方式也由此劃分出了古典派，浪漫派和自然派。茶道在這種層面上來(lái)看，已經(jīng)不是最重要的了。明朝以后，沖泡茶葉成了喝茶主流，這種保留茶葉本真葉片的自然形態(tài)和香氣的泡茶方法，可以說(shuō)是最自然主義的飲茶法。
茶這種對(duì)中國(guó)人意義重大的精神飲料，既不是追求和、靜、清、寂的日本茶道，也不是西方下午茶里的貴婦人和名媛用以彰顯身份和金錢(qián)地位的社交道具。對(duì)于中國(guó)茶而言，不同的茶有不同的地域背景，這也讓中國(guó)茶更加自由。
中國(guó)地大物博，人口眾多，喝茶建立在豐富的物質(zhì)基礎(chǔ)上，喝茶的風(fēng)尚也并不止步于朝代的終結(jié)。明代以后，很多唐代的茶開(kāi)始重現(xiàn)：龍井、碧螺春和普洱，宋代的武夷巖茶也在這個(gè)朝代重新火熱起來(lái)。如今我們生活的時(shí)代，更是一個(gè)茶品類(lèi)多元化的時(shí)代，唐宋元明清歷代茗茶都出現(xiàn)了，尤其是隨著普洱茶的強(qiáng)勢(shì)復(fù)興，滋養(yǎng)中國(guó)茶道的土壤變得比以往任何時(shí)代都更加肥沃。
不同的茶有不同的地域背景，也讓中國(guó)茶文化更加自由無(wú)所束縛。每一年的春茶季，當(dāng)你來(lái)到杭州、徽州、武夷山、成都和普洱，能看到遍地是踏青尋茶者的身影。
一杯龍井賞盡西湖山水之靈秀，去獅峰與梅塢問(wèn)茶，汲虎跑水烹煮，入天竺與靈隱寺體悟茶禪一味，是杭州人樂(lè)此不疲的春時(shí)幽賞。茶與山、水、禪融為一體，人間有味是清歡。
川茶里的市井茶館，喝茶閑談、搓麻將之間，滿(mǎn)滿(mǎn)都是麻辣味的川音，充滿(mǎn)了熟悉的人間煙火氣息。四川人喝茶從來(lái)不抱著一個(gè)執(zhí)著的心態(tài)，他們的生活態(tài)度就是逍遙自在，行云流水，盡享一碗茶里的市井歡愉。
還有普洱里的茶山風(fēng)情、猴魁中的徽州人文，中國(guó)茶在一種多元的山水、人文和市井的情景環(huán)境下，不僅是一種地理環(huán)境，更是一種文化環(huán)境，所呈現(xiàn)出來(lái)的感覺(jué)是那樣接近自然，無(wú)拘無(wú)束。
然而，自由自在的風(fēng)度之下，茶里的隱與逸，清與儉，卻從沒(méi)有消失，它早已刻在中國(guó)人的骨頭上，成為民族靈魂深處的精髓。我們當(dāng)然也沒(méi)有遺失掉那唐的浪漫與宋的禮儀，只是它依然如蘭花一般幽生高山，從骨髓中脫胎于有形之物，上升為能夠傳達(dá)給后人以美和淡泊的精神符號(hào)了。
原文刊載《普洱》雜志
2020年9月刊
作者丨畢琢雅
來(lái)源：普洱雜志
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